Главная » 2013 » Август » 15 » Вне Церкви нет спасения - диакон Георгий Максимов.Часть 2
21:34
Вне Церкви нет спасения - диакон Георгий Максимов.Часть 2
3. Но православных христиан в мире меньшинство, и если возможность спастись имеют лишь они, то спасающихся очень мало, а погибающих очень много
Как ни странно, такой "аргумент" нередко можно услышать, хотя и вопрос этот и ответ на него уже есть в Евангелии. "Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?" (Лк. 13:23), и Христос ответил: "подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут" (Лк. 13:24)
С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Поэтому Он сказал: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 7:13-14). Если были бы правы приверженцы указанного лжеучения, то надо было бы, напротив, сказать, что широки врата и пространен путь, ведущие в жизнь, и многие идут ими, но тесны врата и узок путь, ведущие в погибель, и немногие находят их. Если бы они были правы, то Господь не сказал бы: "много званых, но мало избранных" (Лк. 14:24), и не называл бы Церковь "малым стадом" (Лк. 12:32).
Святой Лука (Войно-Ясенецкий) говорит: "Нет народа, для которого не воссиял свет Христов. Вспомним, что сравнил Господь наш Иисус Христос Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Широко был закинут невод Христов над всем человечеством, но очень многое из захваченного им пришлось выбросить как негодное. И осталось малое, но драгоценное стадо Христово.
Почему так мало ценного осталось в неводе Христовом? Потому что весь род человеческий делится на две очень неравные части: огромное большинство составляют те, которые в Священном Писании именуются "народом земли". Это те, для которых всего важнее и даже единственно важны интересы благополучия в земной жизни. А к благам жизни вечной, в которую мало или совсем не верят, они равнодушны. То душевное настроение, которого требует Господь наш Иисус Христос в Своих великих заповедях блаженства, не только вполне чуждо им, но и мешает им в достижении их собственных целей земного благополучия" [19].
Как-то раз автору этих строк довелось побывать в Индии, и одна из живущих там русских православных женщин в разговоре призналась, что не может понять, почему почти вся Индия с её миллиардом населения осталась равнодушна к проповеди Евангелия, которая звучит здесь ещё с апостольских времен. На следующий день мы беседовали с её мужем-индусом, и когда речь зашла о том, что истина должна быть для человека превыше всего, мой собеседник сказал, что для него мать – как бог, и что если любого индуса спросить о самом главном в жизни, тот назовёт две вещи: родители и вера, но если поставить перед выбором: родители или вера, то сто процентов индусов выберут родителей. Я переспросил у его супруги, действительно ли это так, и она подтвердила справедливость этих слов. Тогда я сказал, что в них - ответ на её вчерашнее недоумение. "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мф. 10:37).
Идея о том, что будто бы вокруг нас множество добрейших и боголюбивейших людей, которые лишь в силу какого-то нелепого стечения "объективных обстоятельств" не стали христианами – это оторванная от жизни фантазия, удобная для кабинетных ученых и людей, вращающихся по большей части в кругу единоверцев. А истинность слов Господа о том, что большинство избирает путь погибели, доказывается самой жизнью, и любой читатель может убедиться в этом экспериментальным путем. Если выйти на улицу и обратиться к прохожим, предлагая им разговор об истине, о Христе, то нетрудно увидеть, какой процент людей откликается, а какой – вежливо или невежливо, но вполне сознательно деларирует свое неприятие христианской веры. Православные миссионеры, на практике занимающиеся уличной миссией, менее всего подвержены указанному выше заблуждению, поскольку сам опыт доказывает им, что не то что спасающихся – а даже просто заинтересованных в собственном спасении людей очень мало. Не случайно святитель Григорий Палама, говоря о спасении немногочисленных праведных христиан среди множества неверующих и грешных, приводит образ золотодобытчика, промывающего комья земли в поисках крупинок золота. В некоторые периоды в тех или иных народах вообще нет ни одной крупинки золота – и тогда Господь не послыает туда золотодобытчиков. 3.1. Для чего же Бог создал тех, про кого знал, что они не спасутся?
На вопрос о том, для чего же существуют народы, не желающие познать истины, исчерпывающий ответ даёт преподобный Амвросий Оптинский: "[Недавнее] крещение [татарского] муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к Православной Церкви абиссинца, и несколько других подобных примеров, навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы, с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной, потому что, хотя и не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству. Святитель Иоанн Златоуст в одном месте говорит: "Един богоугождаяй Господу [приятен] паче тьмы нечестивых". Значит, если из тьмы нечестивых один обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение, от которого он происходит. Тот же святитель Златоуст эту мысль подтверждает примером праведного и многострадательного Иова, который есть потомок возненавиденного Богом Исава… и другими примерами. А если уж какое племя или род будут так нечестивы, что от них не может произойти ни одного праведника, тогда, по псаломскому слову, это семя нечестивых истребится" [20].
Некоторые спрашивают и о том, зачем вообще Бог сотворил тех, про кого знал, что они отвергнут Его и окажутся в аду. На этот вопрос тоже отвечали святые отцы, в частности, ему посвятил одну из своих бесед свт. Григорий Палама. Он указывает, что создание свободных разумных существ предполагает создание тех, кто использует полученный дар свободы неверно, и поэтому тот, кто ставит подобный вопрос, "в сущности заявляет, что Бог не должен был создавать разумное существо; потому что зачем разум, если бы при нем не было свободной воли производить выбор? Но как мог бы кто-то обладать свободой воли, если бы не мог, коли пожелал бы, и дурным быть? Если же без наличия свободы воли не может быть дурным, то, конечно, без этого не может быть и хорошим" [21].
Действительно, если бы Бог создал только тех, кто будет добрым и благодарным Ему, то где и в чём была бы свобода? Существование тех, кто становятся чадами вечного ада, яснее всего доказывает подлинность божественного дара свободы. Это напоминает нам о реальности и серьёзности нашего выбора, и о нашей ответственности за него.
Святой отец также замечает, что если бы Бог при творении создал только тех, которые выберут добро, и не стал бы творить тех, кто выберет зло, то тогда оказалось бы, что возможный выбор несуществующей твари "связал бы", т.е. ограничил бы реальное действие Творца, что и абсурдно, и недостойно Бога.
Другие отцы говорили, что Бог сотворил таких людей и духов по Своей щедрости, потому что Ему не жалко давать жизнь и изливать милости даже на тех, кто отвернётся от Него. Именно поэтому Христос мог сказать нам: "любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым" (Лк. 6:35). Если бы Бог сотворил только тех, кто будет добр и благодарен Ему, то Он не мог бы сказать нам: "если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?.. Не так же ли поступают и язычники?" (Мф. 5:46-47). Тогда Бог уподобился бы этим мытарям и язычникам.
Рассуждение о том, что Богу не выгодно и не практично создавать тех, кто отвернётся от Него, - это взгляд "мытарей и язычников". Это суетная человеческая логика, но Господь говорит: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои" (Ис.55:8). Святитель Григорий показывает, что для Бога чужд "статистический" взгляд на человечество, как на число, как на множество, - для Бога важны личности, так что даже если бы из всех людей "один-единственный человек на свете был благим", то это оправдало бы в глазах Божиих создание всего мира и всего прочего человечества, "потому что один, творящий волю Господню, лучше чем десятки тысяч беззаконников. Неужели и выбирающим золото из золотоносного песка скажем, что не следует сначала бесполезную землю приносить ради крупинок золота? …Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными, допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными… Так что благость и милосердие Божие еще более обнаруживается на основании того факта, что несмотря на то, что по сравнению с множеством не спасающихся, мало тех, которые стремятся к своему спасению, Он создал весь человеческий род; и… по преизбытку Своего человеколюбия, призвал всех" [22].
По тем же причинам Бог, создавший духов и людей, про которых знал, что они добровольно отвернутся от Него, избрал Себе в число апостолов Иуду, про которого знал, что тот предаст Его. 4. Говорить о том, что иноверцы, еретики и раскольники погибнут является непростительной дерзостью, поскольку это решить может только Бог
Повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину о том, что спасение только во Христе, и в Его Теле – Православной Церкви, православные христиане вовсе тем самым не "опережают Суд Божий", а рассказывают об этом Суде то, что уже о нём открыл Бог: "Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают" (Ин. 15:6). "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Ин. 3:36). "Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем… Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни" (1Ин. 2:23; 5:10, 12).
Это не мы "дерзаем", а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нём никакой лжи. Вера Церкви в последний Суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа. 5. Если нехристиане не могут спастись, поскольку не верят во Христа и не приняли крещения, то разве не спасутся католики, протестанты и так называемые "нехалкидониты"? Ведь все они крещены и верят во Христа как в Бога
Священное Писание прямо говорит, что предающиеся "ереси… Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5:20-21). "Ересь" – это не ругательство, это слово, обозначающее повреждение догматов веры. Ересь – это ложь о Боге или о совершаемом Им деле спасения, и поскольку Бог есть истина (см. Ин. 14:6, 3:33), а спасение есть соединение с Богом, то невозможно спастись еретику, как невозможно лжи соединиться с истиной.
Еще ученик апостола Иоанна священномученик Игнатий Богоносец пишет: "Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие домы Царствия Божия не наследят. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, - если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает" [23].
Преподобный Антоний Великий говорит: "Кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву князю темниц адских; дух его чужд жизни вечной" [24]. А, по словам святого аввы Агафона: "ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного, и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и во всех отношениях есть погибший" [25].
То же мы видим и у святителя Иоанна Златоуста: "Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви и, что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участие во Христе или спастись… ересям мы не допускаем иметь надежду на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют и малейшего общения со Христом" [26].
Собственно, непримиримая и самоотверженная борьба святых отцов с ересями, которую мы видим на всем протяжении истории Церкви, объясняется тем фактом, что для отцов вопрос православия или ереси был вопросом жизни и смерти – вечной жизни и вечной смерти. Поэтому они не боялись того, что их борьба с ересью может вызвать смуту в Церкви и в обществе, и ради спасения людей от душепагубных ересей они не жалели ни здоровья, ни самой жизни, - отправлялись в ссылки, на мучения и издевательства, иные были за эту борьбу лишены телесных членов, а иные даже самой жизни.
В церковном предании есть свидетельства о погибельности ересей, полученные по прямому откровению от Бога. Например, в житии преподобного Кириака Отшельника рассказывается, как однажды к святому старцу "пришел инок, по имени Феофан, чтобы послушать его беседы. Во время разговора открылось, что пришелец держится ереси (несторианской). Св. Кириак стал убеждать гостя оставить свои заблуждения и говорил, что спастись можно только в вере христианской. На это Феофан отвечал: "Все ереси говорят, что человек может спастись только их вероисповеданием. Что же мне делать? Человек Божий! Помолись Господу, чтобы Он каким-либо откровением дал мне узнать истинную веру". Старец с радостью согласился на эту просьбу: "Останься в моей келье, - сказал он, - я надеюсь на Бога, что Он откроет тебе истину". После этого Св. Кириак удалился и стал молиться Богу о вразумлении заблуждающегося. На другой день в десятом часу Феофан увидел перед собой прекрасного, но грозного видом юношу, который сказал ему: "Пойди и познай истину". Взяв еретика за руку, он привел его в некоторое мрачное, смрадное и жаркое место и показал ему в огне Нестория, Евтихия, Аполлинария, Диоскора и других еретиков. "Вот место тех, - указывая на ад, сказал юноша, - которые нечестиво умствуют, и тех, которые следуют их учению. Итак, если тебе нравится это место, оставайся при своем учении. Если же не хочешь подвергнуться подобному наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит наставляющий тебя старец. Я говорю тебе истину. Не забудь ее: если человек все добродетели сотворит, но не будет православно веровать, придет на это место". После этого юноша стал невидим, а Феофан поспешил обратиться к Православной Церкви" [27].
Подобное свидетельство есть и в житии преподобного Иоанникия Великого. Он был воспитан в иконоборческой ереси и ревностно подвизался в исполнении евангельских заповедей, но однажды увидел ангела, который сказал: "Чадо Иоанникие! Если ты называешься христианином, то почему презираешь икону Христа? Все твои подвиги в добродетельной жизни напрасны, если ты не имеешь правой веры" [28], после чего Иоанникий стал православным.
Также в житии преподобного Василия Нового рассказывается, что его ученице блаженной Феодоре Цареградской ангел при прохождении мытарств сказал: "Знай также, что таким путем испытываются только души тех, кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены во аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в геенну и пропасть" [29]. 5.1. Но ведь Церковь признает таинства некоторых еретиков?
Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Что касается вопроса о действительности или недействительности их таинств, то в Предании Православной Церкви он окончательно не решён. Некоторые святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет, а некоторые говорили, что они есть. Это расхождение зафиксировано ещё в III веке между священномучеником Киприаном Карфагенским и святым Стефаном Римским.
Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова, а святой Стефан полагал, что Церковь может принять их без этого, признав совершенное ранее как таинство, если оно было совершено правильно.
То, что на Вселенских соборах Церковь постановила принимать некоторых еретиков без прекрещивания, может быть расценено как признание взгляда, выраженного святым Стефаном. Однако это не столь однозначный вывод, если учесть мнение священномученика Илариона (Троицкого), который говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство).
Мнение о том, что вне Церкви не может быть никаких таинств высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). А признавали существование таинств у еретиков, помимо св. Стефана, такие святые отцы как блж. Августин, прп. Викентий Лиринский, свт. Тарасий Константинопольский [30], блж. Феофилакт Болгарский [31], свт. Филарет Московский [32], свт. Николай Японский [33].
Однако все святые отцы, как признававшие, так и не признававшие действенность таинств, совершаемых вне Церкви, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись. Приведем в качестве подтверждения высказывания двух самых ярких представителей каждой из точек зрения о действенности либо недейственности таинств еретиков.
Святой Киприан пишет: "Вне Церкви нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви… находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноя" [34].
Блаженный Августин, пишет: "подобные люди могут иметь таинство крещения, которое, когда приходят они к кафолической Церкви, никоим образом не следует в них порицать или преподавать его им, как будто они его не имеют. Однако мы при этом утверждаем, что не следует им твердо надеяться на свое спасение, раз мы не отвергаем того, что, по нашему признанию, они получают; напротив, они должны познать необходимость для себя войти в общение единства посредством уз любви, без которой они могут иметь все что угодно, хотя бы и святое и почетное само по себе, и притом сами быть ничем, сделавшись тем менее достойными награды вечной жизни, чем менее хорошо пользовались они теми дарами, которые получили в этой преходящей жизни" [35]. В 10 главе толкования на символ веры он же пишет: "Все можно иметь вне Церкви, кроме спасения. Можно иметь Таинства... Евангелие... веру в Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать ее, но нигде, кроме Кафолической Церкви, нельзя обрести спасения". А в трактате "Против Крескония" он писал, что схизматическое крещение приносит приемлющему его не оправдание, а осуждение, ибо еретики и раскольники не имеют любви. В расколе иссякает любовь, а в человеке, лишенном любви, Дух Святой обитать не может.
Из этого хорошо видно, насколько несостоятельны взгляды тех, кто полагает, что если есть таинства, то, значит, непременно есть и спасение, ибо само по себе участие в таинствах никого не спасает автоматически. Такой автоматической связи "если есть таинства, то есть спасение" нет не только в отношении еретиков, её нет даже в отношении чад Церкви. Об этом свидетельствуют слова молитвы перед причастием: "да не в суд или во осуждение будет мне сие", и слова священника перед исповедью: "аще что скрыеши, сугуб грех имаши", также и слова прп. Иоанна Дамаскина: "тот, кто с лукавством приступает ко крещению, скорее будет осужден, нежели получит пользу" [36].
Итак, кто приступает к таинству в состоянии нераскаянного греха, тому оно не только не послужит во спасение, но, напротив, будет в большее осуждение. Это касается и людей, нераскаянно пребывающих в смертном грехе ереси.
Члены Церкви связаны не только единством таинств и молитв (а иначе любой, подошедший к Чаше, даже некрещёный, автоматически становился бы членом Церкви и спасался), но и единством истины, и единством любви. Если кто-то отступает от единства истины, как еретики, или от единства любви, как раскольники, он становится чуждым Церкви, врагом Церкви.
Крещение - необходимое условие для спасения, но не единственное. Помимо крещения нужна правая вера. Еретики погибают не потому, что не крещены, а потому, что пребывают в смертном грехе ереси. Именно он губит их. Те таинства, которые у них совершает Господь, - если допустить, что они есть, - призывают их в истинную Церковь, Православную, а если еретики не последуют такому призыву, то эти таинства не только не спасут их, но, более того, послужат поводом для большего их осуждения по сравнению с мусульманами, буддистами и т.п. 5.2. А являются ли вообще католики, протестанты и "нехалкидониты" еретиками?
Некоторые авторы в данной связи позволяют себе утверждать, что будто бы католики и протестанты не еретики, потому что будто бы не было собора, которых осудил их лжеучения как ереси, а их – как еретиков. Подобные утверждения исторически несостоятельны.
На Константинопольском Соборе 1583 г., вызванном прозелитической деятельностью католических миссионеров среди православного населения, были приняты постановления о предании анафеме тех, кто "не исповедует сердцем и устами… что Святой Дух исходит только от Отца… кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной вечере использовал пресный хлеб… [кто верит] в чистилище… кто говорит о том, что Папа является главой Церкви". Это решение подписано патриархами Константинопольским, Александрийским и Иерусалимским и епископами - членами их синодов.
В "Окружном Послании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам" 1848 г. говорится: "Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики... составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви - беззаконно" [37]. Это послание подписано четырьмя патриархами - Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов. Примечательно, что в самом тексте данное постановление указывается как соборное решение. Это решение относится не только к католикам, поскольку об исхождении Сына от Отца и Духа доныне официально учит также подавляющее большинство протестантов.
Профессор Симатис насчитывает аж двадцать православных соборов с XI по XIX века, на которых было в той или иной мере осуждено римо-католичество [38].
Осуждение основных характерных положений протестантизма состоялось на Ясском соборе 1643 г. и позднее на Иерусалимском соборе 1672 г., который называет протестантов "явными еретиками", "совершенно отверженными от всей кафолической Церкви".
Что же касается современных приверженцев монофизитства, называемых "нехалкидонитами", то их заблуждения осуждены как ереси еще ранее, на Вселенских Соборах. Иногда можно встретить утверждения о том, что будто бы по вере современные "нехалкидониты" являются православными и уже не исповедуют монофизитства, однако это не соответствует реальности. В своих изложениях веры они по-прежнему пишут, что во Христе одна природа, и по-прежнему тех, кто изобрел монофизитскую ересь, почитают как святых [39]. То же мы видим и в отношении сохранившихся доныне несториан.
Святые отцы вполне определенно говорили о том, что католики – еретики. Приведем только несколько цитат в подтверждение: "Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики" [40] (свт. Марк Ефесский). "То, что латиняне – еретики, не нуждается в каких-то особых доказательствах… и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам" [41] (прп. Никодим Святогорец). "[Латиняне] - не суть христиане... Латинство пало в бездну ересей и заблуждений... Оно лежит в них без всякой надежды восстания" [42] (прп. Паисий Величковский). "Наша Православная Церковь считает католиков еретиками" [43] (прп. Макарий Оптинский). "Римская церковь давно уклонилась в ересь и нововведение... и совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви" [44] (прп. Амвросий Оптинский), "латинская ересь есть злейшая всех ересей... ибо она от Христа уводит человека, научая его веровать вместо Христа в человека – папу" (свщмч. Андроник Никольский) [45].
Патриаршее и Синодальное Послание 1895 г. прямо говорит, что католикам, чтобы достичь спасения, необходимо придти к Православию: "западная Церковь, с IX века и после, ввела у себя чрез папство разные еретические учения и новшества, и таким образом отделилась и удалилась от истинной православной Христовой Церкви. Посему необходимо вам обратиться и придти опять к древнему и неповрежденному церковному учению, чтобы достигнуть вечного спасения во Христе".
Мысль о погибели еретиков прилагали к католикам, протестантам и монофизитам святые отцы как древние, так и новые. Святитель Тарасий Константинопольский в письме к армянскому католикосу писал: "ныне я раскаиваюсь, что… молчал и не противодействовал ереси; и утверждаю, что невозможно вам спастись, если пребудете в ереси" [46]. Прп. Феодосий Печерский свидетельствовал: "Сущему в иной вере, или в латинской, или в армянской, не увидеть жизни вечной" [47]; Преподобный Максим Грек называл лютеран "наследниками геенны" [48]. Святой Иоанн Кронштадсткий писал: "Нечестивии не узрят Славы Твоея, Христе, т.е. неверующие, непрививающиеся, католики…, лютеране… и реформисты, евреи, магометане, все буддисты, все язычники" [49]. Также и преподобный Варсонофий Оптинский говорил своим чадам, что "для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект… Приходила ко мне недавно одна женщина в большом горе: муж ее изменил Православию, перешел в баптисты и оставил ее с малыми детьми. Спрашивает: "…Что будет с ним?" - "Он погибнет, - отвечаю, - если не вернется к Православию". Иногда приходят ко мне сектанты: "…Вот мы веруем во Христа… от Церкви мы отошли, но все-таки надеемся спастись". – "Ну так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение невозможно". Люди, находящиеся в Православной Церкви, направляются к Царствию Небесному верным путем. Они плывут по житейскому морю в ладье, где кормчий - Сам Христос. Те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно" [50]. 5.3. Но ведь некоторые из русских святых последнего времени не отвечали определенно на вопрос о спасении или погибели еретиков?
При объективном рассмотрении вопроса нельзя ограничиваться только теми свидетельствами, которые служат к подтверждению нашей мысли. Нужно признать, что некоторые из русских святых XIX столетия на вопрос о возможности спасения католиков и протестантов отвечали уклончиво. В частности, очень любят цитировать слова, сказанные святителем Феофаном Затворником на вопрос тамбовской губернаторши о том, спасутся ли католики: "Не хочу входить в суждение: спасутся ли католики, – одно знаю: если я оставлю православие и уйду в латинство, то – несомненно погибну" [51].
Можно привести и ответ на аналогичный вопрос о спасении католиков и протестантов свт. Николая Японского: "Мы твердо уверены только в том, что кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное, а также в том, что пред нами самый прямой путь к этой двери, но попадут ли в эту дверь из окольных путей, мы не знаем и предоставляем судить об этом Богу" [52].
Относительно данных фраз нужно сделать несколько замечаний.
Во-первых, некорректно рассматривать отказ святителя Феофана входить в суждение о вопросе спасения католиков как доказательство суждения о том, что католики спасутся, равно как и "не знаю, спасутся ли" свт. Николая рассматривать как доказательство позиции "знаю, что спасутся". То есть, по своему содержанию эти фразы не подтверждают мнение сторонников лжеучения о возможности спасения вне Церкви.
Во-вторых, если мы, желая лучше понять позицию святых Феофана и Николая, привлечем их другие высказывания, то увидим ещё меньше оснований к тому, чтобы представлять их сторонниками мнения, что будто бы вне Православной Церкви можно спастись. У свт. Николая Японского, как видно по дневникам, позиция в разные годы менялась, и в более позднее время встречаются довольно резкие высказывания: "Католичество - яд мира, и ему предстоит то же, что было с ересью Ария, т.е. исчезновение из мира. Протестанство не менее... и его участь та же" [53], "Протестантизм - клоака, в которую если порядочно засосет человека - нет ему спасения!" [54].
Что касается свт. Феофана Затворника, то он вполне определенно учил, что только Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, и вне ее нет Христа, нет истины, нет спасения: "нечего вращать очи туда и сюда, чтоб высмотреть, нет ли где истины… Вне Православной Церкви нет истины. Она единая верная хранительница всего заповеданного Господом чрез св. Апостолов, и есть потому настоящая Апостольская Церковь. Иные потеряли Церковь Апостольскую, и… вздумали сами построить такую церковь и построили, и имя ей такое придали. Имя придали, а существа сообщить не могли, Ибо Апостольская Церковь создана по благоволению Отца Господом Спасителем... И это есть наша Православная Церковь" [55]. "Здесь Христос, в Православной нашей Церкви, а в другой какой-либо нет Его. И не ищи, не найдешь" [56]. "Святая Церковь Православная есть сокровищница благ спасения. Что бы тебе ни нужно было для спасения. – все то найдешь в ней, и только в ней. Помимо ее и сам Господь не дает сих благ… Став Главой Церкви, Он не иначе действует во спасение наше, как чрез сие тело Свое. И не ищи к Его сокровищам спасения другого доступа. Его нет" [57].
Известны и слова святителя, в которых он сравнивает неправославные "церкви" с различными стадиями смертельной болезни: "У папистов все Таинства повреждены и искажены многие спасительные священнодействия. Папство - легкое со струпами или загноенное. У лютеран большая часть Таинств и священнодействий отвергнута, оставшаяся искажена и в смысле, и в форме. Они походят на тех, у коих согнило три четверти легких, а остальная дотлевает. Близки к ним, но еще поврежденнее - наши раскольники... Все таковые не дышат или не полно дышат, потому суть тлеющие трупы, или чахнущие, как чахнет тот, у кого расстроена грудь" [58]. Как ни странно, даже эти слова некоторые сторонники разбираемого лжеучения иногда выставляют как якобы подтверждение их точки зрения, хотя словосочетание "тлеющий труп" совсем не синоним слова "спасающийся". В другом месте святитель говорит прямо: "раскольникам и всем отщепенцам от Святой Церкви нет спасения" [59].
Наконец, в-третьих, для прослеживаемой у некоторых русских духовных авторов ΧΙΧ века тенденции уклончиво отвечать на вопрос о возможности спасения католиков и протестанов, есть исчерпывающее объяснение преподобного Амвросия Оптинского. Объяснив невозможность спасения последователей других вероисповеданий, святой старец пишет: "почему же в России не проповедуется открыто истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности… Где ни начни духовное лицо открыто проповедывать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть некоторые, по той же причине, и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий" [60]. 5.4. Аргумент от эмоций – "инославные мученики"
Иногда сторонники убеждения о том, что еретики могут спастись, приводят в пример католических или протестантских миссионеров, убитых иноверцами, и спрашивают: неужели вы даже про них, пострадавших за Христа до смерти, посмеете сказать, что в будущем веке они будут отлучены от Христа?
Этот аргумент в сущности ничего не способен противопоставить ясным словам апостола и святых отцов о погибельности ереси, он просто бьет на эмоции, уводя дискуссию из сферы ума в сферу личных чувствований и сентиментов [61].
Отвечая на этот аргумент, нет необходимости придумывать что-то новое, достаточно напомнить знаменитые слова священномученика Киприана Карфагенского: "Если люди не хранят союза и самого искреннего общения с Церковью, даже предали бы себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником" [62]. А также 34 правило Лаодикийского Собора, которое гласит, что "христианину не подобает… отходить ко лжемученикам, которые у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою".
Можно привести и слова прп. Амвросия Оптинского: "стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, т. е. латинских миссионеров и сестер милосердий? Это прямо жалкие подвижники. Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе" [63]. Действительно, хотя среди западных миссионеров порой можно встретить яркие примеры самоотверженности, в целом миссии еретиков имели немало того, что не отвечает Евангелию или прямо противно ему. Святитель Николай Сербский говорил, что в Индии эти миссионеры во многом дискредитировали христианство вообще. "Вера без искренности - не вера, а холера. Холера духовная. Это мы видим здесь на римокатолических и протестантских миссионерах" [64]. Прп. Амвросий Оптинский напоминает, что в мусульманских странах католические и протестантские миссионеры в основном проповедуют не среди мусульман, а среди живущих там православных, стремясь увести их от истинной веры. Подобные примеры приводит для Японии и свт. Николай Японский.
Насильственная смерть некоторых католических и протестантских миссионеров может дать повод к искреннему сожалению об их страданиях и кончине, но не может заставить нас забыть о пропасти между истиной и ложью, признав, что при каких-то обстоятельствах мы можем счесть ересь несущественной мелочью, не влияющей на спасение человека.
Тот, кто неправильно записал адрес и отправился в путь, не достигнет места назначения, даже если в пути ему придется пострадать. Также и тот, кто руководствовался ложными представлениями о Боге, не достигнет Бога, поскольку ложь не приводит к истине, а напротив, уводит от нее. Да, очень жалко тех, кто, доверившись ложному описанию, вместо отчего дома забрел в болото, но если мы, поддавшись сентиментальным чувствам, скажем: "давайте считать утопших в болоте достигшими отчего дома", то тем самым лишь повредим себе этой ложью и нисколько не поможем погибшим.
Свидетелями принципиальной разницы между Православием и ересью являются наши мученики, пострадавшие от рук еретиков, как, например, Зографские мученики, сожженные заживо за отказ подчиниться папе Римскому, Кантарские мученики, погибшие по той же причине на Кипре, Подляшские новомученики, убитые католиками в Польше, и многие, многие другие.
Помнится, священномученик Игнатий Богоносец, отправляясь на казнь в Рим, в одном из своих посланий, порицая еретиков-докетов, несколько раз вопрошал: "Если они правы, то за что тогда я терплю эти страдания?" Вспоминая мучеников, погибших от рук еретиков, хочется спросить: если ересь не препятствует спасению, то за что и зачем пострадали все эти мученики и за что прославила их Церковь? 5.5. А как быть с теми рядовыми инославными, которые даже не знают особенностей догматики своих церквей?
Можно услышать и такой вопрос: "Понятно, почему погибнут ересиархи и люди, которые, зная о Православии, сознательно упорствовали в ереси, но можно ли говорить о подобной участи для тех рядовых католиков и протестантов, которые, быть может, совсем ничего не знают о Православии и об отличиях веры своих "церквей" от веры православной?"
Действительно, нельзя уравнивать создателей и идеологов ереси с теми, кто причислял себя к той или иной еретической общности просто "по рождению, по традиции", вовсе не интересуясь догматикой, в том числе и вероучением своей деноминации. Мы не можем сказать, что вина тех и других одинакова, но из этого ещё не следует, что у вторых нет совсем никакой вины.
Ведь в тех же самых католических и протестантских народах находились и доныне находятся такие же рядовые верующие, которые, однако, живо интересуются верой Церкви, узнают о Православии и прилагают усилия – порой, немалые, - для того, чтобы стать чадами Православной Церкви. Их немного, но они есть. Почему же эти смогли пройти путь до Православной Церкви, а те, другие, находясь в таких же условиях – не смогли? Потому что не искали истины, не чувствовали голод по Богу. Они не знали об отличиях своей номинальной веры от Православия не потому, что исповедовали православные догматы, а потому что вообще были равнодушны к догматам и воспринимали веру как одно из дополнительных приложений в их жизни. Их внутренний взор был направлен на земное и временное. Конечно, они признавали Бога и исполняли необходимые обряды, но сердцевиной их жизни было не самоотверженное следование за Христом, а желание добиться для себя "простого человеческого счастья". Через это они уподобились тем, кто на приглашение Господа вежливо отвечал: "я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня", "я женился и потому не могу придти" и т.д. (Лк. 14:19-20), и тем заслужили приговор Господа: "никто из тех званых не вкусит моего ужина" (Лк. 14:24). Они – те "люди земли", об участи которых говорил святой Лука (Войно-Ясенецкий) в приведенных выше словах.
Как это ни печально, но некоторым мешает придти в Православие именно то заблуждение, которые мы расматриваем в настоящей статье. Автору этих строк известно несколько примеров католиков, живущих в Европе (и одного, живущего на Святой Земле), которые в результате собственных богословских изысканий убедились, что правда на стороне Православной Церкви во всех ее отличиях от Римо-католической церкви. Они любят Православие, признают его истинность, но от перехода в Православную Церковь их удерживает именно этот, повсеместно распространенный на Западе взгляд, что "спасутся все добрые люди, независимо от их веры". И, поскольку им кажется, что это не влияет на спасение, они остаются прихожанами Римо-католической церкви. 6. А что если иноверцы и еретики каким-то мистическим образом попадают в Церковь?
Господь наш Иисус Христос, сказавший: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется" (Ин. 10:9), сказал также, что "кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник" (Ин. 10:1). Сторонники разбираемого заблуждения потрудились придумать немало умозрительных схем "перелезания инуде" во двор овчий для тех, кто в своей жизни не захотел войти туда Христом.
Многие из них соглашаются: конечно, спасение только во Христе, но тут же записывают в число христиан "всех добрых людей всех религий", которые будто бы под видом Аллаха, Будды и даже идолов почитают Христа, только не знают об этом. Многие говорят: да, без Православной Церкви нет спасения, но тут же добавляют, что мы, якобы, не можем знать, где заканчиваются границы Церкви, и потому в число чад Церкви включают едва ли не всех людей в мире.
Автору настоящих строк доводилось слышать, например, такую идею: раз бывали в Церкви исключительные случаи крещения песком (при отсутствии воды), то почему бы не допустить и "крещение воздухом", которое совершается над "всеми хорошими людьми" незаметно для них самих ради их добрых дел? На это ответ очевиден. Бог дал человеку дар разума и дар свободы не для того, чтобы ими пренебрегать. В случае крещения песком было все то же самое, что есть в обычном таинстве крещения, за исключением воды. Была вера во Христа как Спасителя, было сознательно выраженное желание крещаемого стать христианином, было особое чинопоследование, совершаемое полномочным лицом в соответствии с порядком, указанным Самим Господом (см. Мф. 28:18). А "крещение воздухом" - без личного выбора "крещаемого", без веры во Христа, без совершителя крещения, без установленной Богом в Церкви формы крещения, - ничто иное как пустая фантазия, профанация самой идеи таинства. 6.1. "Теория ветвей" и теория "невидимой Церкви"
Более распространенной является схема, предполагающая расширение границ Церкви с включением членов всех или почти всех сообществ, называющих себя "христианскими церквами". Все варианты ее заимствованы из протестантской мысли, - начиная от "теории ветвей", которая предполагает, что "земные перегородки не доходят до неба" и Церковь Христова включает в себя все сообщества, называющие себя церквами как ветви единого древа, - и заканчивая теорией "невидимой Церкви", которая будто бы может объединять не сами деноминации, но отдельных, выдающихся по своим личным качествам людей из разных конфессий и деноминаций, при том, что сами эти люди даже не подозревают, что, оказывается, "мистически" являются членами Православной Церкви.
Появление таких идей неудивительно для протестантской среды, где учение о Церкви полностью разрушено, но странно встречать его среди людей, считающих себя православными, потому как святоотеческая экклезиология не оставляет никакого места для подобных мечтаний.
В символе веры мы исповедуем "единую Церковь". Чем же именно едина Церковь Христова? Единством истины, единством любви и единством таинств, главнейшее из которых - Евхаристия. Причащаясь единого Тела и Крови Христовой, христиане мистически соединяются со Христом и друг с другом, становятся частью единого Тела Христова, "которое и есть Церковь" (Кол. 1:34). "Так мы, многие, составляем одно тело во Христе" (Рим. 12:5).
Преподобный Иустин пишет об этом как о "всеистине": "святая Евхаристия - это всеполнота Церкви; она - это живой, всесовершенный Богочеловек Господь Христос, который в Своей Богочеловеческой всеполноте весь обитает в Церкви во все века... Он всегда таков, каков в святой Евхаристии; всегда таков для каждого причастника и в каждом причастнике... И через все это Он - наше освящение, наше преображение, наше спасение... и все это обретается в Богочеловеческом теле Церкви через причащение святым Евхаристическим телу и крови Спасителя. Обретается и постигается. Как тело Христово – Евхаристия есть Церковь, так и Церковь есть Евхаристия, ибо ею и в ней мы находимся в соборном всеединстве со всеми святыми" [65]. То же говорит и святой Иларион (Троицкий): "Смысл таинства причащения – в его церковности. Вне единства церковного нет и причащения. Весьма знаменательно, что в святоотеческой письменности единство церковное поставлено в неразрывную связь с таинством Тела и Крови Христовых" [66].
Выше мы писали о том, что некоторые святые отцы допускали существование таинств у еретиков, но следует подчеркнуть, что при этом речь шла или о крещении или о священстве. Никогда ни один святой отец не допускал действенность таинства Евхаристии у еретиков [67]. Евхаристия только одна и только в Церкви. К тому же выводу приходит и патриарх Сергий (Страгородский): "пусть у инославных будут некоторые Таинства... но в церковной евхаристии инославные не участвуют. Господь же сказал: "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). Правда, и инославные совершают у себя евхаристию. Но ни мы не можем участвовать в их евхаристии, ни они в нашей. А евхаристия и есть именно единение причащающихся со Христом и во Христе между собою. Значит, если мы с ними в евхаристии разделяемся, какая-нибудь из сторон совершает евхаристию неистинную. Двух не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей" [68].
Поэтому каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их. Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков "пищей демонов", преподобный Феодор Студит писал, что "причащение от еретика... отчуждает от Бога и предает дьяволу" [69], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя "к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете" [70]. А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина [71]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово [72].
Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо "кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо "если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53), - именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.
В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, - поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.
Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: "если мы спросим исторические документы, то окажется, что "всегда, всюду и всеми веровалось", что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий - не может".
Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.
Собственно, и слова Господа "если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф. 18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.
Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о "невидимой Церкви". Приведем слова святителя Нектария об этом: "Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово - это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым... Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она - не просто собрание людей, верующих во Христа. Она - божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления - это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой" [73].
Столь же неприемлема для православного сознания и "теория ветвей". Опровержение ее можно видеть у прп. Иустина (Поповича), в его творении, опубликованном в настоящем выпуске альманаха "Православие". Осуждена она и на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г.
Сторонники разбираемого заблуждения любят выискивать в истории примеры, когда те или иные Поместные Церкви или их самоуправляемые части временно оказывались в частичной или полной канонической изоляции от остальных Церквей. По мнению модернистов такие случаи должны доказывать их тезис, что границы Церкви это нечто аморфное и неопределимое, и в таком случае у них появляется возможность, формально соглашаясь с догматом о единоспасительности Церкви, на деле учить о возможности спасения для тех, кто отнюдь не считал себя членом Православной Церкви.
Конечно, в действительности непроясненность в тот или иной период времени канонических отношений между православными людьми никак не может дать основания к тому, чтобы неправославных записывать в "мистические" члены Православной Церкви. Точно так же как остававшаяся несколько лет назад непроясненность демаркации российско-китайской границы по Амуру вовсе не означала, что на основании этой неопределенности можно записать Пекин и Шанхай в российские города.
Но упомянутый аргумент неверен и с формальной стороны. Чтобы не разбираться подробно с каждым примером и не утонуть в деталях, ответим коротко. Если какая-то Поместная Церковь или часть ее оказывалась без молитвенного и евхаристического общения с некоторыми Поместными Церквами, но сохраняла молитвенное и евхаристическое общение с другими Поместными Церквами, то это значит, что она оставалась частью Тела Христова, хотя и пребывала в болезненном состоянии. Если же она не имела никакого общения ни с одной из Поместных Церквей, то значит, что в это время она находилась в расколе, вне Церкви, и надо благодарить Бога за то, что раскол позднее был преодолен и отпавшее возвращено и вновь привито к Церкви Христовой. И в том и в другом случае вопрос о границе Церкви не составляет никакой тайны, если при рассмотрении его руководствоваться церковным учением, а не эмоциями и сантиментами. 6.2. Элитарная катехизация в аду
Другая популярная схема "перелезания инуде", распространяемая ныне среди православных, берет свое начало даже не у протестантов, а у мормонов. Последние вполне официально учат о том, что будто бы души людей, проживших вне их "церкви" и исповедовавших другие веры, после смерти имеют возможность принять мормонство, креститься и таким образом "войти в число спасающихся".
Некоторое время назад по этому поводу даже разгорелся скандал, когда иудеи возмутились, узнав, что по учению мормонов видные жертвы Холокоста после смерти были обращены в мормонство и стали членами "Церкви святых последнего дня". Мормоны принесли официальные извинения и обязались более не совершать "посмертных крещений" иудеев [74].
Как ни странно, нашлись люди в православной среде, которые стали у нас проповедовать и насаждать столь же экстравагантные идеи. Преподобный Макарий Оптинский в свое время писал: "лютеран и католиков, умерших в своей вере, нельзя поминать на проскомидии: раз они не имели в живых сообщения с Церковью нашей, то как же по смерти мы посмеем их присоединять к Церкви?" [75].
Однако вот нашлись люди, которые дали волю фантазии и выдумали способ после смерти "присоединять" к Православной Церкви еретиков и иноверцев.
Делают они это, покушаясь на догмат о схождении Христа во ад. Согласно учению Церкви, после смерти на кресте Господь Иисус Христос Своею человеческой душою, временно разлучившейся с телом, "сошел в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных" [76] и "победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там" [77].
И вот некоторые наши современники начали учить, что будто бы сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души, будучи уже по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие, становятся членами Церкви и выводятся из ада. В целом все как у мормонов, даже о "посмертном крещении" заходит речь.
Приведем цитату из проповедника этого учения: ""Христос сошел во ад". Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, в Субботу… сошел во ад и вывел всех праведников оттуда, так ведь? Когда вывел? Когда воскрес, как раз до Воскресения и представьте себе, вот Он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который еще Его не знал – Христа, который жил еще Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как думаете, как дальше быть, можно ли так понимать сошествие во ад? Ясно, что что-то не в порядке" [78].
Вот на этом "представьте себе" и зиждится вся доказательная база нового учения, внедряемого в Церковь. Уважаемый лектор предлагает нам уподобить Христа Спасителя персонажу старой электронной игры "веселый повар", который вынужден был бегать туда-сюда чтобы ловить постоянно падающие сверху сосиски. Также, по его мысли, и Христос не может покинуть ада, пока в него падают все новые души праведников, не знающих о Нем.
Хочется сразу же спросить: а почему мы должны это представлять? Почему мы должны представлять себе то, о чем не говорит нам ни Писание, ни Предание Церкви, но что служит для разрушения истин, провозглашаемых и Писанием и Преданием? Почему бы нам не представить, например, что по Своему Промыслу Господь устроил так, что после Его Воплощения все праведники и истиннолюбцы как из иудейского народа, так и из других, оказывались слушателями проповеди апостолов и их преемников? Примеры Корнилия сотника и эфиопского евнуха говорят именно об этом.
Идея о том, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там всё новым душам умирающих, и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви, и чуждое её вере. А это уже само по себе подводит данное учение под слова апостола: "кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:9).
Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествлённой душою тогда, когда она пребывала отделённой смертью от Его тела. Затем душа Его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа "воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца".
Можно также привести слова свт. Иннокентия Херсонского: "Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия" [79].
Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь "быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал" (1Пет 3:18-19); "сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все" (Еф 4:8-10).
Ясно сказано – "проповедал", а не "проповедует", и "нисходил в преисподние места", после чего "восшёл", а не "постоянно нисходит" или "нисшёл и пребывает в преисподней". О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: "восшед на небо, пребывает одесную Бога" (1Пет 3:22).
Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он, или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.
Преподобный Варсонофий Великий говорит: "Касательно же ведения о будущем - не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание, - там воздаяние, здесь подвиг, - там венцы" [80]. И свт. Иоанн Златоуст пишет: "Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти - суд и наказание. "Во аде же, - сказано, - кто будет исповедовать Тебя?" (Пс 6:6)" [81]. И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: "Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся" (Чин погребения священников). Выражена она и в таком соборно утвержденном документе как Православное Исповедание Восточной Церкви: "душа после смерти не может освободиться или покаяться, и ничего произвести такого, что искупило бы её от ада" [82].
Указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной – если принять, что Христос после смерти всё равно каждого лично встречает в аду и даёт возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне её, проводить жизнь подвижническую, или погрязать во грехах, если конец у всех один?
Более того, согласно этой идее получается, что лучше прожить жизнь так, чтобы попасть в ад, поскольку это открывает возможность принять веру более элитарным образом – не от простых священников, как на земле, а от Самого Христа, Который будто бы дежурит в аду, встречая души всех попадающих туда и опрашивая их, не соблаговолят ли они хотя бы сейчас признать Его как Спасителя в обмен на избавление от здешних мук.
Напомним еще раз догматическое учение Православной Церкви, которое излагает преподобный Иустин: "Религиозно-нравственное состояние душ в загробной жизни кардинальным образом не меняется. Если бы Бог в корне его изменил, то учинил бы насилие над неприкосновенностью свободы человеческой души и истребил бы то, что делает личность личностью. Впрочем, и сама душа в загробной жизни, хотя бы всем своим существом и желала полностью себя изменить и начать новую жизнь, вполне отличную от ее жизни на земле, - не смогла бы этого сделать. А не смогла бы потому, что в загробной жизни ей недостает тела - необходимой части человеческой личности для полного самостоятельного волеизъявления и деятельности последней - и не будет у нее земных условий и средств спасения. Другими словами, в загробной жизни покаяние невозможно, ибо там дозревает то, что посеяно и взращено на земле. На это указывает Священное Писание, сравнивая земную жизнь с сеянием, а жизнь за гробом - с жатвой (см.: Гал. 6:7-8)" [83].
